Tejiendo pensamiento embera: proyecto de capacitación para docentes y jóvenes de las comunidades embera del Alto Sinú*

María Alejandra Taborda Caro

Universidad de Córdoba, Montería (Colombia)

https://orcid.org/0000-0002-9170-661X

Ernesto Llerena García

Universidad de Córdoba, Montería (Colombia)

https://orcid.org/0000-0001-8841-8281

Anamaría Sarmiento Hernández

Universidad de Córdoba, Montería (Colombia)

https://orcid.org/0000-0003-2672-8182

Recepción: 31 de enero de 2025 | Aceptación: 11 de julio de 2025 | Publicación: 30 de septiembre de 2025

DOI: https://doi.org/10.18175/VyS16.3.2025.9

RESUMEN

Este artículo describe el curso de extensión Fortalecimiento de Liderazgo Indígena y Gobierno Propio, ejecutado por Acnur, la Universidad de Córdoba, la Gobernación de Córdoba y Opción Legal en el año 2022. Su objetivo fue afianzar la identidad del pueblo embera a través de cultivar un pensamiento indígena que posibilitara en sus escuelas en el Alto Sinú (Córdoba, Colombia) la promoción del liderazgo y de las políticas en derechos humanos. Así, para los propósitos de este documento se recogen las experiencias de treinta maestros etnoeducadores embera katío que tomaron el curso, quienes pertenecían a diferentes comunidades ubicadas en los ríos Sinú, Esmeralda y Verde. Se espera que con este artículo se potencie una mejor forma de gobierno por parte de las autoridades indígenas en las comunidades embera asentadas en la región del Nudo del Paramillo.

PALABRAS CLAVE

derechos fundamentales, embera katío, etnoeducación embera, gobierno propio, liderazgo indígena, plan de vida.

Weaving Embera Thought: A Training Project for Teachers and Young People from the Embera Communities of Alto Sinú

ABSTRACT

This article describes the extension course Strengthening Indigenous Leadership and Self-Government, taught by UNHCR, the University of Córdoba, the Government of Córdoba, and Opción Legal in 2022. The course aimed to strengthen the Embera people identity through fostering indigenous thinking in a way that enables the promotion of leadership and human rights policies in the Embera schools of Alto Sinú (Córdoba, Colombia). The experiences of thirty Embera Katío ethno-educators that took the course, who belong to different communities located on the Sinú, Esmeralda and Verde rivers, are presented here. It is expected that this project will strengthen indigenous leadership and self-government in the Embera communities settled in the Alto Sinú region.

KEYWORDS

Embera Katío, Embera ethnoeducation, fundamental rights, indigenous leadership, life plan, self-government.

Tecer o pensamento embera: um projeto de formação para professores e jovens das comunidades embera do Alto Sinú

RESUMO

O artigo descreve o curso de extensão Fortalecimento da Liderança e Autogoverno Indígena realizado pelo ACNUR, Universidade de Córdoba, Governo de Córdoba e Opção Legal em 2022. Seu objetivo foi o fortalecimento da identidade embera, por meio de promover um pensamento indígena que possibilite a promoção de lideranças e políticas de direitos humanos nas suas escolas no Alto Sinú (Córdoba, Colômbia). Assim, para os fins deste trabalho, são coletadas as experiências de trinta professores etnoeducadores embera katío que fizeram o curso, que pertenciam a diferentes comunidades localizadas nos rios Sinú, Esmeralda e Verde. Espera-se que este projeto potencie a liderança indígena e o autogoverno nas comunidades embera instaladas na região do Alto Sinú.

PALAVRAS-CHAVE

autogoverno, direitos fundamentais, embera katío, etnoeducação embera, liderança indígena, plano de vida.

Descripción y contextualización general de la experiencia

Tejiendo Pensamiento Embera (COLME 32) fue un proyecto que inicialmente suscribieron la Gobernación de Córdoba, la Agencia de la ONU para los Refugiados (Acnur) y la Corporación Opción Legal. Se desarrolló en el año 2022 (Durango, 2024) y tuvo como objetivo principal el fortalecimiento de la institucionalidad a partir del reconocimiento del enfoque diferencial indígena en las acciones de política de atención a las víctimas, para lo cual se buscó adelantar estrategias de intervención que permitieran dar cuenta de las múltiples situaciones de vulneración de derechos que enfrenta la población indígena asentada en el Resguardo Embera Katío del Alto Sinú, incluidos los desplazamientos y los confinamientos generados por el conflicto armado y las afectaciones creadas por la construcción de la represa Urrá (Acnur, 2022).

A partir de esta iniciativa, la Universidad de Córdoba, Acnur, Opción Legal y la Gobernación de Córdoba propusieron la implementación de un curso de extensión como proceso de formación para etnoeducadores, denominado Diplomado de Fortalecimiento en Liderazgo Indígena y Gobierno Propio. Su objetivo principal fue robustecer la identidad embera desde el reconocimiento de la lengua y la memoria histórica del territorio, en aras de salvaguardar las relaciones de identidad-territorio de su cosmovisión. Cabe mencionar que, si bien el proyecto inicialmente formó a cincuenta jóvenes embera katíos entre los 18 y 28 años de edad en temas de identidad y derechos territoriales, el equipo coordinador del proyecto, con el afán de implementar una estrategia metodológica integral que afianzara el liderazgo y la capacidad organizativa de las comunidades, y reconociendo los liderazgos existentes tanto en la comunidad como en la institucionalidad, vinculó a treinta docentes etnoeducadores embera katío provenientes de las escuelas de las comunidades asentadas en los ríos Esmeralda, Verde y Sinú.

Para el mismo propósito, el proyecto también asumió la impresión de 220 cartillas de lectoescritura de la lengua embera para la educación primaria (Llerena García y Díaz Pernett, 2023), cuyo objetivo es promover la educación y revitalizar la lengua embera (Acnur, 2024). Igualmente, el proyecto dotó de 28 baúles pedagógicos (libros infantiles, colores, elementos de confección de arte embera, como hilos y mostacillas, y demás material didáctico), así como de 18 baterías completas de instrumentos musicales tradicionales, a las escuelas en las que están inscritos los etnoeducadores y donde llevan a cabo actividades desde las didácticas propias aportando a la reconstrucción del tejido social y de la identidad embera.

Para el curso se planteó una modalidad semipresencial, teniendo en cuenta las dificultades de desplazamiento de los etnoeducadores, y se adoptó una metodología de educación propia, adaptada a las necesidades de los docentes, tal como lo propone Cabrera Solarte (2019). Así, el trabajo autónomo cobró una importancia significativa. En particular, se incentivó a los etnoeducadores a desarrollar dinámicas de investigación del territorio y de sus historias de vida mediante la elaboración de una guía de formación para la reflexión de la identidad, el territorio, los derechos y el movimiento social indígena. Dicha guía fue diseñada por la coordinadora del proyecto y contó con la revisión y los aportes de los investigadores de la Universidad de Córdoba.

En septiembre de 2022 se llevó a cabo el primer encuentro con los etnoeducadores del Resguardo Embera Katío del Alto Sinú y se socializó el proyecto en el marco de la sesión mensual del Programa Todos a Aprender (PTA) de la Secretaría de Educación Departamental. Adicionalmente, la Universidad de Córdoba presentó la cartilla I de lectoescritura de la lengua embera, titulada Kidua torro wãwara ita (Llerena García y Díaz Pernett, 2023).

Figura 1. El docente Iván Domicó recibe material pedagógico

Fuente: fotografía de Iván Domicó, 2022.

Referentes teóricos y conceptuales

Sobre las dimensiones educativas de la propuesta

El proyecto se asume más desde un modelo educativo y, desde esta óptica, se proyecta una perspectiva ontológica, antropológica, sociológica, axiológica, epistemológica, psicológica y pedagógica, miradas que, a su vez, orientan sus finalidades. En definitiva, se abracan formas de educación más flexibles y abiertas en la lucha por hacer de la identidad un elemento de fortalecimiento territorial (Osorio Calvo, 2023). Así, está en juego aquí una educación que busca consolidar procesos de resistencia y de emancipación de derechos, al igual que la continuidad de luchas indígenas, aspectos totalmente diferenciados de la tradicional capacitación de maestros indígenas y no indígenas (Cabrera Cedeño, 2023; Muñoz Sánchez, 2024).

Nuestras comunidades indígenas deben gozar de su importante tradición educativa, la cual contrasta con los modelos occidentales: los saberes ancestrales privilegian la observación, la oralidad y la experiencia directa y vivencial con la naturaleza (Ministerio de Educación del Estado Plurinacional de Bolivia [MEPLBO], 2013). Se apuesta con ello por una formación integral y holística de las y los estudiantes para desarrollar dimensiones estéticas, éticas, políticas, sociales, corporales y biofísicas, sociocomunitarias, del decidir y del ser reconocido (Benavides Bastidas y Valencia Huertas, 2021; MEPLBO, 2013).

El proyecto, en su etapa ulterior, busca la transferencia de los saberes y conocimientos en su propia lengua. Por tal razón, se diseñaron cinco cartillas. En ellas tanto Acnur como la Universidad de Córdoba colaboraron en asegurar que el niño tuviera los elementos para expresar sus propias ideas relacionadas con el entorno del territorio (MEPLBO, 2013).

El Diplomado abordó la educación propia como un constructo histórico configurado en la memoria de los pueblos, en sus tradiciones, en sus formas organizativas y en su sabiduría (Bolaños, 2012; Noguera Vidal, 2012; Ulcué Pichicué y Ulcué Campo, 2018). Igualmente, exploró sus potencialidades para la construcción de la autonomía territorial partiendo de las formas tradicionales de autoridad en las que se priorizan las cosmovisiones de las culturas (Fayad Sierra, 2015; González Terreros, 2011; Levalle, 2019).

Logros y retos de la implementación

La agenda programática del curso parte de la reflexión de la identidad del pueblo embera katío como una apuesta para el desarrollo de la educación propia. Cáceres Cáceres et al. (2021) mencionan que esta apuesta educativa se basa en la ley de origen de cada pueblo indígena, que toma en cuenta los planos familiar, territorial y comunitario, y que resalta las prácticas, vivencias y saberes ancestrales que contribuyen a la pervivencia de la cultura, a partir de lo cual aboga por la resignificación de los valores, principios y derechos propios. Por ello, el Diplomado se diseñó con base en los principios de la educación propia, de manera que la identidad, el territorio, la memoria histórica y el movimiento social constituyen sus ejes fundamentales.

La educación propia se refiere a la educación que se da desde el interior de las culturas, guardianas milenarias de la vida y la naturaleza, en la que se promueven los saberes obtenidos gracias a las prácticas ancestrales de la comunidad. Dichos saberes logran consolidarse bajo proyectos educativos autónomos (PEA) con contenidos pedagógicos acordes a las tradiciones. Se trata de una relación de equilibrio en la cual han sabido vivir saberes ancestrales y memoria colectiva (Fayad Sierra, 2021; Largo García, 2021; Lasso Otaya, 2025).

Se resalta que el modelo de educación indígena del Cauca se constituye como un referente fundamental para el diseño de este proyecto en el Resguardo Embera Katío del Alto Sinú, ya que los procesos educativos de la comunidad nasa han abanderado las luchas por la educación indígena en Colombia. El Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) señala que la educación propia es fundamental para la supervivencia de los pueblos indígenas (2019). A continuación, se exponen los cuatro módulos planteados para el curso de extensión y la escuela de formación Tejiendo Pensamiento Embera.

• Módulo I. Identidad embera y derechos fundamentales
• Módulo II. Derechos fundamentales
• Módulo III. Territorio y derechos territoriales
• Módulo IV. Reconstrucción del liderazgo embera katío del Alto Sinú

Módulo I. Identidad embera

Para iniciar la reflexión se incentivó un diálogo de saberes en torno a la pregunta ¿Qué es la identidad étnica? Así, en mesa redonda, los etnoeducadores discutieron sus percepciones respecto a la identidad étnica, ejercicio en el que se abordaron ideas relacionadas con la cultura —a la luz de la estética embera—, la lengua, el territorio, el alimento, etc. Una sola persona mencionó que las bases de la identidad étnica se encuentran en su cosmovisión.

Figura 2. Taller sobre la identidad embera, una reflexión acerca de la ley de origen

Fuente: fotografía de Iván Domicó, 2022.

Esta discusión suscitó bastantes inquietudes, ya que la mayoría de los etnoeducadores no tenían una referencia del concepto cosmovisión. En este sentido, la coordinadora del proyecto mencionó que la noción corresponde a la filosofía y al pensamiento profundo de los pueblos indígenas y que tiene que ver con las creencias, el origen y el sentido de la vida de los pueblos (Fondo para el Desarrollo de los Pueblos, 2007).

Es así como se realizó un ejercicio práctico respecto al tema de la pérdida de la historia del pueblo embera con la dinámica teléfono roto. Esta consiste en que los participantes forman un círculo; luego, la primera persona piensa una frase en lengua embera y la dice al oído del compañero que tiene al lado, quien debe repetírsela al siguiente compañero; y así, mediante una cadena de escucha, se reproduce la frase (o versiones de ella) de a uno en uno. En el ejercicio también participaron dos personas sin conocimiento de la lengua, y el resultado fue la pérdida total del mensaje de partida. La actividad ilustró la necesidad de recuperar la tradición oral y problematizar la presencia mestiza-blanca y las dinámicas evangelizadoras del cristianismo, ejercidas por grupos religiosos en las comunidades.

También se llevó a cabo otro ejercicio, en el que se preguntó: ¿cuál es la ley de origen del pueblo embera katío del Alto Sinú? Los etnoeducadores formaron dos grupos y cada uno representó mediante un mural esta ley.

Figura 3. Ilustración de Karagabí, grupo 2

Fuente: fotografía de Iván Domicó, 2022.

La representación del grupo 2 evidencia un conocimiento mayor respecto a la ley de origen (véase la figura 3). Su ilustración representa un Karagabí más cercano a la estética embera, con el torso desnudo y el cabello en forma de totuma. En esta narración los etnoeducadores mencionaron que la creación del hombre embera parte de la saliva de Karagabí, quien, mientras bebía de un totumo, decide volcar el líquido en la tierra, para luego crear a Dobiuma de su escupitajo de saliva derramada.

Las autoridades y los mayores han perdido la tradición oral relacionada con los cuentos, ritos y mitos propios del pueblo embera. Su recuperación se da para enseñar a los niños y a los jóvenes los mitos y los cuentos del pueblo, columna vertebral del gobierno propio. Como lo mencionan Otavo Rodríguez y Portilla Narváez (2022), los relatos ancestrales pasan de una generación a otra de manera oral y hacen parte de la memoria histórica de los pueblos indígenas.

Se reflexionó en torno a la ruptura del tejido social embera, su reparación requiere discutir acerca de la cosmovisión y la historia compartida de los hombres y mujeres. Por otro lado, se enfatizó en que los pueblos que no conocen su historia desaparecen, así como en que la pérdida de identidad facilita la manipulación externa, la cual está en tensión permanente desde la entrada de la empresa Urrá al territorio.

Una vez terminada la plenaria, se proyectó el corto animado Keradó. Esta pieza ilustra el mito del origen del agua según la cosmovisión embera y lo relaciona con el impacto de la empresa Urrá en el acaparamiento del río Sinú, al tiempo que señala los perjuicios ocasionados al territorio y a la cultura (Castillo y Castillo, 2023).

El objetivo y el alcance de este módulo consistieron en resaltar el reconocimiento de las prácticas ancestrales, enfocándose en lo que las distingue y en los elementos que les son propios dentro de su territorio. Estas experiencias deberían integrarse como parte esencial del currículo escolar. La escuela, por su parte, se convierte en uno de los diversos espacios y procesos educativos que influyen en la vida social de las comunidades, junto a la familia, el entorno, la ritualidad y el trabajo.

Módulo II. Derechos fundamentales

Para el módulo II se tomó como base la conceptualización de los derechos fundamentales enmarcados en la Constitución Política de Colombia (1991), en el título II, capítulo 1, que reconoce estos derechos y enuncia cada uno de los artículos que obliga al Estado colombiano a garantizar su goce efectivo. Por ello, se propuso incentivar una reflexión crítica sobre esta temática, para lo cual se planteó la siguiente pregunta orientadora: ¿Qué considera esencial para la vida?

Se obtuvieron las siguientes respuestas:

La lengua

“Para nosotros como embera, la lengua propia es un derecho fundamental porque hasta el presente hablamos y mantenemos nuestra lengua” (Lucio Domicó, comunicación personal, 23 de octubre 2022).

“El idioma es fundamental para vivir en comunidad” (Linda Bailarín, comunicación personal, 23 de octubre 2022).

“La lengua es un elemento fundamental para la pervivencia del pueblo embera. Lo que antes era imposible hoy es posible: escribir nuestros pensamientos, sentimientos y lo que observamos” (Wadis Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Agua

“El agua es la sangre que corre por nuestra Madre Tierra. El agua es vida” (Walter Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

“Cuidar los ríos sin que se contaminen con veneno artificial” (Ildo Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Río

“Porque sin el agua no podemos vivir” (Iván Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Selva

“La Madre Tierra tiene cabello, la selva es cabello de nuestra Madre Tierra; nos protege del sol, de la lluvia. Los animales: los peces se alimentan de los frutos que caen de los árboles y nosotros nos alimentamos de esos animales” (Cesar Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Tierra-territorio

“Vivir-espíritu” (José Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

“La tierra nos alimenta, sin tierra no somos indígenas” (José Domicó, 23 de octubre de 2022).

“Es nuestra madre, quien nos alimenta y nos protege de los aspectos negativos” (Paulo Bailarín, 23 de octubre de 2022).

“Es fundamental para construir la comunidad embera” (Iván Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Aire

“El aire es fundamental para nosotros porque de él vivimos, recibiendo aire fresco y natural” (José Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Maquillaje femenino embera - respeto y reconocimiento de la mujer embera

“Las mujeres son las que conservan su vestuario, maquillaje y las que enseñan la lengua materna. La mujer embera es la que sale a los lugares públicos, identificada con su vestimenta y maquillaje. Para mí como mujer es importante conservar nuestra identidad, las costumbres de los abuelos, y hablar nuestra lengua siempre con los niños, porque la educación viene del hogar; y el colegio es la segunda casa, donde los niños aprenden, ya que los maestros se deben encargar de enseñar la importancia de la ley de origen, el origen del agua y otros mitos más” (Yudis Majoré, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Mantener mi cultura

“Mantener la cultura es un derecho fundamental también, porque sabemos que la cultura es la raíz principal de ser embera” (Daivis Suárez, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Soberanía

“Tener nuestras propias cosechas, enseñar a los niños a trabajar la tierra” (Iván Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Comunidad-unidad

“Para mí la comunidad es importante porque en ella podemos vivir tranquilamente de manera organizada, creando leyes propias, con todas las autoridades y con los abuelos” (Wilfrido Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Tambo

“El tambo para el embera es sumamente importante, ya que allí vivimos con toda la familia, además es el lugar donde descansamos después del trabajo” (Jaimil Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Cacería

“Aprender el oficio a través de nuestros mayores. Es importante tener un espacio libre para la cacería” (Iván Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Parcela

“Sin alimentación el ser humano no tiene esperanzas de vivir” (Paulo Bailarín, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Trabajo-minga

“Alimentar a la familia, una vivienda digna” (Yudis Majoré, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Descanso

“Recuperar la energía” (Iván Domicó, comunicación personal, 23 de octubre de 2022).

Este ejercicio hizo patente el liderazgo de una de las mujeres etnoeducadoras. Ella resaltó el valor de fortalecer los conocimientos asociados al uso del kipará y de la vestimenta tradicional embera. Adicionalmente, la etnoeducadora dio lugar a una reflexión necesaria acerca del papel de la mujer indígena, fundamental para la comunidad embera katío del Alto Sinú, y la urgencia de formar a los jóvenes y adultos sobre la importancia del respeto hacia las mujeres, de modo que las reconozcan como transmisoras principales de la cultura.

La lengua aparece como un pilar clave en la identidad cultural embera, no solo como un medio de comunicación, sino como un vínculo vivo con las tradiciones, valores y conocimientos ancestrales. La reiterada mención de la importancia del agua y la tierra subraya la relación simbiótica del indígena con el entorno natural, pues dichos elementos se consideran indispensables para la vida física y para la cosmovisión espiritual y cultural. Esta reflexión abrió paso al análisis crítico de la perspectiva institucional de los derechos fundamentales.

Los alcances de este módulo se proyectan pedagógica y metodológicamente con preguntas orientadoras. Estas se constituyen en su punto de partida: son el horizonte del estudiante indígena, hacia donde dirige las construcciones de sentido que le permiten interiorizar su proceso de pensamiento, encaminado a lograr resultados de aprendizajes contextualizados y pertinentes.

Módulo III. Territorio y derechos territoriales

El taller “Historia del territorio embera katío del Alto Sinú”

Este módulo inició con un diálogo de saberes mediante la presentación del mapa del departamento de Córdoba. Una vez repasado el mapa y para dar un contexto territorial más amplio, se proyectaron imágenes satelitales del país, del departamento y del resguardo. En los dos ejercicios de observación los etnoeducadores ubicaron sus territorios y referenciaron en diferentes escalas el Alto Sinú. Asimismo, se realizó un ejercicio de memoria acerca del proceso de poblamiento del Alto Sinú y se incentivó la discusión con la pregunta ¿Cómo llegaron los embera katío a la región del Alto Sinú?

Durante el taller se evidenció que los etnoeducadores poseen un conocimiento más cercano a la historia del territorio embera katío del Alto Sinú. Enfatizaron en que el pueblo embera katío que habita hoy el resguardo proviene del Chocó, y que llegaron allí huyendo de la violencia que ha impuesto el colono históricamente en la zona. Señalaron que antes del proceso colonizador los embera se caracterizaban por ser una etnia que se movilizaba por los ríos del Chocó y que transitaba libremente por el territorio, como un pueblo nómada. De hecho, durante el análisis, los etnoeducadores reconocieron que algunos de los nombres de los municipios del Chocó y Antioquia son de origen embera, como Baudó, Atrato, Jurado, Curvaradó, Apartadó y Turbo, lo cual les permitió concordar en que el territorio embera era de amplio espectro.

Tras la reflexión alrededor de la historia del territorio, los etnoeducadores elaboraron una línea de tiempo del Alto Sinú teniendo como guía las siguientes palabras orientadoras:

• Embera katío
• Territorio
• Resguardo
• Consulta previa
• Alto Sinú

Embera katío. En esta escena los etnoeducadores mencionaron que, antes de la colonización, los embera eran un pueblo nómada de libre tránsito que se movilizaba por la franja occidental de Colombia, territorio en que ejercían sus prácticas medicinales ancestrales y donde se dedicaban a la cacería, a la pesca y a la siembra esporádica de cultivos como el maíz, entre otros.

Figura 4. Dibujo sobre prácticas ancestrales

Fuente: fotografía Iván Domicó, 2022.

El análisis refleja cómo la colonización impulsada por los españoles no solo afectó las estructuras sociales y económicas de las comunidades indígenas, sino también sus narrativas históricas. Además del despojo de tierras, la colonización se expresó a través de un blanqueamiento de las historias y la pérdida de la autonomía y conocimientos ancestrales.

Alto Sinú. Posterior a la llegada de los colonizadores y con la violencia histórica ejercida por el blanco y su despojo tierras, en las zonas de planicie como Chigorodó, Carepa y Apartadó cuatro familias embera katío llegan al Alto Sinú, una tierra próspera, tranquila, generosa en aguas, peces y alimento.

Territorio. Las comunidades podían transitar por los ríos del Alto Sinú y construir sus viviendas y tambos allí, así como proveerse de la caza, la siembra y la pesca. Según lo narrado, hasta finales de los ochenta, los embera katío podían vender sus productos en los mercados de Montería, Cereté y Lorica; el método de transporte utilizado eran embarcaciones construidas con materiales de la selva.

Figura 5. Etnocartografía del territorio Pãwarando

Fuente: fotografía de Iván Domicó, 2022.

Los embera katío, como se describe en la primera escena de la línea de tiempo, eran un pueblo nómada, lo que les permitía tener un vínculo profundo con su entorno, basado en la caza, la pesca y la siembra. Su movilidad les otorgaba una relación de armonía con el territorio, que favorecía una explotación sostenible de los recursos naturales. Esta forma de vida cambia radicalmente con la colonización y la violencia histórica, que los obliga a asentarse en territorios como el Alto Sinú. El proceso de sedentarización, impulsado por la presión de los colonos y la violencia, también refleja el deterioro de su autonomía y de la relación ancestral que mantenían con la tierra.

Figura 6. Dibujo-cartografía de las comunidades embera

Fuente: fotogafía de Iván Domicó, 2022.

Resguardo. En vista del crecimiento de las familias y de la permanencia de estas en el territorio, los embera katío inician el proceso de ordenamiento territorial del Alto Sinú. Según la narración de los etnoeducadores, hacia finales de los ochenta se da la creación de los resguardos Iwagadó y Karagabí.

Figura 7. Dibujo del resguardo

Fuente: fotografía de Iván Domicó, 2022.

Consulta previa e impacto de la represa Urrá. Los etnoeducadores hicieron referencia a la violación del derecho a la consulta previa ejercida por la empresa Urrá. Junto con el Gobierno nacional, la empresa decidió represar los ríos del Alto Sinú, lo cual afectó a las comunidades, ya que desde que inició el proyecto sufrieron persecuciones de paramilitares y se deterioró por completo el ecosistema. La vulneración de este derecho ha tenido un impacto no solo en el ecosistema, sino también en las divisiones en términos organizativos que ha incentivado la empresa.

Con el represamiento de los ríos se confinó a la comunidad embera y se limitó de manera directa el comercio y la autonomía alimentaria de la que gozaba por los afluentes del río Sinú, con el intercambio y venta de sus productos en los mercados río abajo. Las persecuciones paramilitares, que ocasionaron desplazamientos y asesinatos de los líderes políticos y espirituales, junto con el deterioro ecológico, también exacerbaron las violaciones a los derechos humanos, que hoy tienen repercusiones evidentes en el territorio.

Adicionalmente, este módulo abordó de manera general la evolución de los derechos territoriales indígenas en Colombia, iniciando con el concepto de resguardo. Esta contextualización se planteó como punto de partida para la elaboración de un ejercicio de cartografía social en el que se presenta la situación actual del territorio del resguardo. Consistió en la construcción de un rompecabezas del territorio, en el que se localizaron puntos importantes, como lugares sagrados, de cosecha, sitios especiales destinados a la pesca o a actividades de medicina ancestral, etc.

Figura 8. Dibujo del rompecabezas del territorio.

Fuente: fotografía de Iván Domicó, 2022.

Los etnoeducadores destacaron la grave situación actual del territorio; según sus propias palabras, se encuentra “enfermo”. Explicaron que gran parte de la abundancia que existía ha desaparecido y que las prácticas de la medicina tradicional también se han visto seriamente afectadas. Además, reconocieron que muchos de los líderes asesinados no solo eran defensores del territorio, sino también guías espirituales y custodios del conocimiento ancestral.

Los desplazamientos en el territorio están limitados por confinamientos y restricciones horarias en zonas de pesca y trabajo agrícola, lo que ha afectado el acceso a recursos vitales para su supervivencia. Asimismo, hay temor de que niños y jóvenes sean reclutados por los grupos al margen de la ley.

Los alcances pedagógicos y metodológicos de este módulo se pensaron desde la construcción territorial; por esto se propusieron ejercicios con líneas de tiempo del territorio y cartografías sociales comunitarias indígenas. Lo anterior se llevó a cabo a partir de la visibilización del conocimiento territorial, el acercamiento a la comunidad, el manejo de herramientas de indagación comunitaria indígena, procesos de mapeo y construcción de reflexiones, acuerdos y rutas de vida a nivel comunitario. Todas estas apuestas valiosas se integrarán al currículo escolar.

Módulo IV. Movimiento social indígena

Si bien en este módulo se presentaron los mayores hitos del movimiento social indígena y se recapitularon las conclusiones del taller de los derechos territoriales, entendidos como luchas históricas libradas por los líderes indígenas en Colombia y en específico en el territorio del Alto Sinú, el ejercicio de reflexión se centró en el desarrollo de la guía de formación autónoma propuesta para la certificación del curso de extensión. Ello consistió en una actividad de memoria histórica, en la que se evocaron los líderes y lideresas que han abanderado la defensa del territorio, así como las prácticas o ejercicios de lucha. Mediante dibujos, los participantes trajeron a colación las biografías de líderes y lideresas indígenas embera katío del Alto Sinú, pues plasmaron las luchas que libraron y la manera como su liderazgo ha impactado la situación que vive actualmente el pueblo indígena.

Por otra parte, se indagó acerca de los procesos de movilización teniendo en cuenta los siguientes puntos:

• Fecha de la movilización
• Motivo de la movilización
• Tipo de movilización (por ejemplo: procesión, plantón, acto simbólico)
• Cantidad aproximada de participantes
• Lugar de la movilización
• Logros alcanzados
• Dificultades

De igual forma, como apoyo al desarrollo de este módulo se presentó un corto documental acerca del líder indígena Kimy Pernía y las luchas en contra de la construcción de la represa Urrá. En cuanto a la metodología pedagógica que se adoptó en el módulo, se desarrolló una guía de formación autónoma que busca que el estudiante aprenda por sí mismo.

Algunas conclusiones

El Diplomado de Fortalecimiento en Liderazgo Indígena y Gobierno Propio ha sido un componente clave en afianzar la educación propia, el relevo generacional y el gobierno propio de los embera katío. Este programa permitió que treinta docentes etnoeducadores embera katío adquirieran conocimientos sobre su identidad cultural, derechos territoriales y el movimiento social indígena, a la vez que les brindó herramientas para ser agentes activos en la preservación y transmisión de sus tradiciones, todo ello de la mano de los líderes docentes que se formaron en el marco del curso de extensión desarrollado por la Universidad de Córdoba y Acnur. Es así como el Diplomado ha resultado esencial para los primeros pasos del relevo generacional, pues ha asegurado que los saberes ancestrales se mantengan vivos entre las nuevas generaciones y ha dado espacio para discusiones al respecto. En cuanto al gobierno propio, el Diplomado robusteció la capacidad de liderazgo de los docentes preparándolos para asumir roles de responsabilidad dentro de sus comunidades. Los participantes hicieron reflexiones profundas en relación con su cultura, la cosmovisión embera y la historia de su territorio.

La inclusión de los treinta etnoeducadores en el proceso de formación amplió el impacto del Diplomado, pues permitió que estos docentes se convirtieran en multiplicadores de conocimiento dentro de sus comunidades. Esta estrategia contribuyó a la consolidación del tejido social y educativo, en la medida en que incentivó a que los maestros aplicaran directamente en las escuelas la formación recibida, efecto que redunda en la revitalización de la lengua y las tradiciones embera.

No obstante, los principales desafíos que enfrenta el proceso son la división interna organizativa dentro del Resguardo Embera Katío; las dinámicas de sostenibilidad de proyectos como estos, que inicialmente están vinculados a presupuestos externos; la pérdida de conocimiento de la propia cultura, sumada, en algunos casos, a su desprecio —un elemento no previsto en el inicio—; y, finalmente, la marginalidad laboral del maestro emberá katío, que dificulta acceder a formaciones que no están financiadas y acompañadas por Acnur o la Universidad de Córdoba.

Referencias

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María Alejandra Taborda Caro

Doctora en Educación de la Universidad Pedagógica Nacional (Colombia). Sus temas de interés son la etnoeducación, la educación ambiental y el conflicto armado. Es coautora del artículo “La investigación biográfico-narrativa: significados y tendencias en la indagación de la identidad profesional docente” (2021), publicado en Folios, (53), https://doi.org/10.17227/folios.53-11257.

Ernesto Llerena García

Doctor en Lingüística de la Universidad de Antioquia (Colombia). Sus temas de interés son la etnoeducación, la etnolingüística y la lingüística. Entre sus publicaciones recientes se encuentran los artículos “Herramientas tecnológicas y didácticas para la conservación de la lengua emberá” (2023), escrito en coautoría y publicado en Lingüística y Literatura, 44(84), https://doi.org/10.17533/udea.lyl.n84a06; y “Software traductor estadístico de lenguas nativas de Colombia: caso lengua embera katío” (2023), publicado en BEOIBERÍSTICA - Revista de Estudios Ibéricos, Latinoamericanos y Comparativos, 7(1), https://doi.org/10.18485/beoiber.2023.7.1.13.

Anamaría Sarmiento Hernández

Socióloga, especialista en Análisis Espacial y Sistemas de Información Geográfica (SIG), con experiencia en procesos de educación para la construcción de paz y en proyectos ambientales en zonas rurales y urbanas. Sus temas de interés son la construcción de memoria, la conservación ecológica y la protección de la biodiversidad en los territorios, así como el trabajo con comunidades indígenas, campesinas y urbanas en temas educación y justicia ambiental.

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